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寂空 性空 究竟空

修持的總綱是一樣的,是必由之路,也就是必經之路。非常嚴格,就是那個總綱、次第,針對進入某個階段後,由於每個人的根器不同,他切入的證悟的領地不同,因此,要對應每一個人有不同方法。這個過程,如果要達到終點,要達到非色非空,這個次第,你沒有這個色,你證不了這個空,你如果沒辦法證這個空,你就沒辦法呈現出自性歸一。

色是什麼概念,空是什麼概念,悟是什麼概念,性是什麼概念,這四個概念搞清楚,色、空、悟、性。這四個概念,在楞嚴經的排法是色空性悟。我們的排序——色、空、悟、性。

為什麼悟在性前?如果說沒悟空,你不可能見性。心經裏面有一句話:無智亦無得,以無所得故。

轉識為智,也就是色與空,相對應,那麼空和智是不是一個等同概念?也就是說空和性之間,它是什麼樣的關係?體和用,在修持當中,第一:怎麼樣去體會出體和用;第二:怎麼樣去連貫體和用;第三:怎麼樣去轉化和轉換體和用的關係。也就是智通和性空。智通我們可以稱之為用,性空可以稱之為體。那麼這兩個,顯然智不是究竟空,性才是究竟空。

禪定是一個手段,智慧神通。在六度波羅密當中,第五度是禪定,第六度般若智慧,以禪定來啟智慧,那麼顯然,智慧,我們剛才已經給它一個從究竟空角度來界定智慧它的內涵。智慧它本身不是究竟空。

寂空,性空,究竟空。為什麼說禪門霜草高三尺?最最關鍵的,性空到自在空,也就是智慧。何謂智慧,智慧是不是究竟,究竟是不是性空?在我們次第裏面講的很清楚啊,性空不是究竟空,也就是性空等同于智慧,但自在空也不離智。沒有了智慧,你不可能進一步達到自在空的次第,那麼你如果不具備自在空這個用,你根本不可能任用自如去達到智慧。在這前提下,智和慧分開,這兩個概念,咱們說“轉識為智”,沒有說“轉識為慧”。

慧它還不是究竟,只要有名相,它就不是究竟。究竟,什麼都是,又什麼都不是;究竟可以是臭狗屎,也可以是毗盧遮那;究竟是本源,究竟既是色又是空,既是智又是慧,既是六根也是六塵,也就是它什麼都是,也什麼都不是;它是其小無裏,其大無外的究竟地;它可以幻化一切,但它不離根本,它不離當下。它在用的時候,不超然於物外;它體現出體的時候,它是超然於物外,已是無一物。所以咱們開宗明義的第一句,就是“何來菩提明鏡台”。

不識廬山真面目,只緣身在此山中。我們有時候在叢林裏面,以前,啊,我開悟了,開悟時是什麼狀況呢?開悟是什麼狀態?以前常常被認為的是,經過禪定或經過禪七,其實禪七並不是七天。突然之中參話頭,然後參的這話頭沒有了。可以說幾乎是千篇一律,所謂的“悟”都是以參話頭去悟的,什麼念佛是誰啦,萬法歸一、一歸何處啦,等等這些念頭,參著參著,這個話頭無體無別無分,然後到了無邊無際、無終無結,這時參得自己糊裏糊塗、一塌糊塗、似睡非睡、半神經狀態,把這個話頭給參沒了。就像我給你們講的,野營拉練,第一個,那個首長傳話一樣,“打手電”傳到後頭變成“大小便”,肯定這個話頭就參沒了嘛。所謂“開悟了”,說:“我今天開悟了。”你哪天一看,他還是笨蛋一個,很好笑。我就開玩笑說,所以我就說,你們是開悟了。當然,有很多人開脫說,小悟八千回,大悟也要八千回。等你還等不到小悟八千回,你們這個色身已經沒了,就到中陰界裏面去報到了。

刹那的無休止的悟,所以這個悟啊和這個空啊,你們今天還是去要悟一悟的:這個悟怎麼悟?空這個概念其實你們已經很清晰了,寂空、性空、自在空,也就是寂空、性空、究竟空,你們已經很清晰了。那這個悟的過程看你們怎麼悟?千萬不要搞成我這個“吳”再加個言字旁。所以悟是一個什麼樣的狀態呢?悟是一個非常清醒的狀態,它不是參話頭的狀態,它不是把“不准打手電”參成了“不准大小便”的狀態。

本來這個話頭就是來時路,就是假設的一個渡船,使你到達彼岸的。但參這個話頭沒了,到達彼岸這個渡船沒了,你還沒上岸呢,那就淹死你,很簡單。所以悟和空它是一個,說不好,你們都是聰明人,悟是個什麼狀態?首先明白空是個什麼狀態,那麼你們就明白悟是一個什麼狀態了,這時你就不會去走彎路了。因你一旦明白空是什麼狀態以後,空它不是沒有,它不是有;它不是沒念,它不是有念;它在於一念起和念不續之間,也在於有和無之間,這時候它是妙有,空是這種狀態。

那怎麼樣去悟空?由此明白空是什麼狀態,你就會明白悟是什麼狀態,就很清晰。所以你們剛才在參的過程,我已經很明確的告訴你們了。其實也是很難把握的,你又不能鑽進去,但又不能不鑽;鑽進去就是究理了,不是明心;究理不可能見性,只有明心才能見性;但不究理又不能明心!這時候在有無之間、色空之間,為什麼第一念是真,第二念是假呢?因為你第二念是起分別念了,那就是假了。

其實,我當時成道的第一天,這個狀態,也是糊裏糊塗;其實,對自己也是非常不滿的,也是死鑽進去,因為不滿嘛,大疑才能大悟嘛。這個問題一定要想清楚,你就越想越細,最後是摸到大象的耳朵。剛開始你只有大象的一個概念,這時你摸到了,你就去摸,你不可能一下就摸到大象了,有可能一摸就摸到大象耳朵,就千萬千萬不要再進去了,千萬要站另外一個角度。因你一進去,就會把這個耳朵當作大象了。因為本來性空就是不可悟,不可言。

為什麼咱們禪宗心印是以心印心呢?為什麼達摩會說:不立文字,教外別傳,直指人心,見性成佛。因為你一旦落入語言相和文字相。你是人,是一堆肉,但人和肉是有分別的,人和肉的分別在於哪里分別?所以在某個時候,你大可以認為這個人無非就是一堆肉,無非就是地水火風所組合。但如果沒有這堆肉,你又不能體現一個人的存在。所以古仙大德為什麼說人最大的是生死,對人來說,對一個生物體來有說,其實是個很悲哀的一個生物過程,人只要這三寸氣斷,你就什麼都不是,你不知道到什麼地方去。所謂去執著的一切的一切都是。

所以在人世當中,什麼夫妻、什麼父子、什麼財富地位啦,所以今天晚上你一睡覺,到明天你就有可能不知道怎麼回事了。如果這個問題作為人不解決,你想想,這些對你來說有什麼意義呢?人的四大還沒有完全分離進入中陰,他以往所有的所有,這個時候人的生命,或人的生命的能量,有時還遠不如一隻螞蟻,這只螞蟻還能爬行一下。到了中陰界還沒斷氣,到那時他又什麼都知道,他又什麼都無可奈何;到那什麼都沒了,你今天所做的一切,再過一分鐘都無法預知,你沒辦法主宰自己的話,那這一切的一切……。但是,芸芸眾生又執著于名利,執著於情義。

生命是完全可以主宰的!所以現在要你們有主宰。你要明白,佛法或是佛教的核心是自解度,因為首先是自覺度才能覺他度,才能覺行圓滿。所以自解度一個更大的外延,使你自己自性皈依。所以你的接引師、你的依止師,一切一切的手段無非都是讓你自己自性皈依,讓你自己證得菩提。這時候就完完全全的,不要說主宰自己了,你從一個自了漢就能主宰自己了,自解度嘛,你證得一個羅漢果就可以,他可以達到不來,但他沒辦法達到不去,羅漢果是這樣的。但是,羅漢是羅漢,如來是如來,羅漢果他不是如來,所以你們是必須要到達不來不去才行。我們幹嘛要去領略和嘗那種死的滋味呢?


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