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 三際托空(2011年9月3日宣講)

 
這麼長時間以來,大家對參禪的理解可能都不一樣,但是一個共性的理解應該是,參禪參的過程當中,更多的時候可能是停留在一種語言表述,或者是在思維模式上去向外求,而不是向裡參。為什麼要這麼說呢?比如說,大家經常都是在相互的交流當中,以對方所提出的議題,或者是以對方所拋出來的話頭,進行契入,來參。那參來參去,更多的是參到這個事情的是與非、對與錯,好像參與者在過程當中,對自身進入內心的切要恐怕少一些;很多時候應該都是在第六識之中,在眼耳鼻舌身意這個範疇進行的參悟,或者是進行的參學。

其實,參禪或者是學佛,如果一直在這個六識去打轉的話,那是無法成智的,這個是可以鐵斷的!因為你充其量,就是說你能夠雄辯,你對於這個理論和語言的組織能力可能會越來越好,而且你在參悟和辯論的過程當中,可能你會越來越進入了這個雄辯的階段;或者是在理上,充其量也就是一個明理的過程。也就是說,參禪或者是修持學佛,如果是一直停留在六根塵和六根識當中去打轉的話,大家沒辦法契入心性的,也沒辦法去轉識為智的。所以說嚴重一點的話,連學佛,連佛是什麼樣子、什麼影子你都見不到。

這裡跟大家講一個,參禪是真正要透托什麼?叫三際之心,透托三際之心。

過去、現在與未來。那麼你看啊,大家可以想像,真正的契禪,契入了這個禪機妙要是要托透三際之心的。這個三際之心就包括了過去、現在與未來。從在這個意義上,你們想想參禪是不是要依靠這個是非、對錯、你我他的這種來進行辯論,或者是拉家常?這些是必不可少,但是它是一個形式,就是一個手指。所以,大家在參禪,千萬千萬要記住的就是,你要去理悟這個語言背後的東西,這是第一個“入相”。第二,就是要“三際托空”。

 “三際托空”,在禪門的修持當中是非常非常重要的一個法要,三際托空。在參禪當中,我們以前在山里面師兄弟參悟,包括後來我到過很多地方、很多叢裡面去參加了一些禪堂的參禪。那麼,誰都是會說,也都明白三際托空,首先知道這個術語,知道這個名相,大家都知道三際是過去、現在與未來;三際托空嘛,用簡單的比喻就是身心都能夠去空寂。你們說說,身心能夠完全空寂嗎?所以參禪參到這裡,你就會發現,哦,是個“鐵饅頭”,你無從下口,也無從下手了。

三際托空簡單來說就是身心空寂,那如果身心空寂了,你又參什麼禪呢?又誰在參禪?又有這個參禪的必要嗎?參禪參到這個禪境,通常就是望而卻步了,或者是一輩子在這個所謂的三際托空當中去打轉。不知誰能夠理解,或者是講一講三際托空,既然是三際托空,那就意味著身心要空寂,那既然身心空寂,為什麼要參禪呢?禪就行了,為什麼還要參?如何去參?誰在參?這塊如果是悟透了,那就已經是摸到邊了,就算是已經入門了。有誰能夠領悟?

參呢,其實還有另外一個說法,就是叫“吹湯見米”。吹湯見米就是說,咱們端了一碗米粥,然後用嘴巴來吹開上面的這層湯水,把它吹開,因為它蓋住的話,你見不到米,必須是吹開了湯,你才能見到米。也就是,你必須撥開這個相才能夠看到理,所以不能不參,也不得不參。但是參呢,它就相當於吹湯見米一樣,它是為了契入你的這個話頭的背後,話頭真正的內涵,話頭的禪機。這個時候,它有一個內外之別,有一個“何出”和“契入”的分別。

所謂的何出、契入,那就是說,你看第一步,咱們要三際托空。三心要寂空,但是,如果是你單方面去理解三際皆空,既然你達到了這個境界,你就沒必要參禪;你在參禪當中,你就肯定還沒有達到這個境界。在參禪的過程當中,你達到和沒達到,也都在這個境界當中。所以這個過程無非就是吹湯見米,無非就是這樣。在你們這幾天的參禪的過程當中,更注重一種參的形式。這個人說說,然後主持人點名,他沒話可說,你也非讓他說;或者你本身就沒話,你為了表現一下,你也非得說出一番,你自己都不知道在說什麼話,可能你說話,說完以後你忘了,人家再問你的話,估計你也回答不出來。

這種參禪其實是沒有任何意義的,你會把自己繞進去,而且到最後你會一無所得,你什麼都得不到。就在這裡等於鍛煉你說話的勇氣似地,走出來,只要是說話,那就走出了一大步了。確實是,但是你不能老是為了要說話而說話,為了要參禪而參禪。所以,這是一個極端。

另外一個極端,在三際托空當中,他在理解三際托空,既然是三際托空,那三心都是寂靜的,那就冷禪吧,或者是故作深沉、故弄玄虛,明明這句話應該可以全說出來的,他給你說一半,或者讓別人去悟去。這又是落入了另外一個極端。

其實這個吹湯見米,它這個參禪過程當中就是,你不管是用任何的方法,包括參話頭、參意境,包括禪慮,它都是說,讓你去看清楚你這個碗裡邊究竟有幾粒米,看到了多少,你得到的就是多少了。這個吹湯見米實際上的倒過來的,是背理就事的過程,他不去在乎於你說什麼,不去在乎於你說話的聲音的高與低,不在乎你說話的這個道理的對與錯;而在於的是,你當時參悟的時候,說話的是一個什麼樣的心境?然後,以這種心境,契入你的心境。

因為你看,其實舍事入理,它還依然在這個意識的範疇裡面;背理就事,它已經是不在一個意識的範疇裡面了。因為捨事入理,它強調的是一個理當中的同融;而背理就事,它已經是拋開了理相,它直接直達他這個理的背後的什麼事情,就是理背後的因,也就是內因。它已經是兩個概念。

這個時候,我自身的體會啊,我當時契入的這一剎那,其實如果用語言來表述是很蒼白的。如果說有誰說,來跟你描述他開悟的一個什麼樣的感受,他就是說一百年,他也沒辦法把這個感受去讓你去感受到。比如說我在喝一杯水,我跟你說這個水熱,你聽了,你也就听了,你知道在你的認知當中曾經熱過的那種回味,或者是那種記憶;而你沒辦法和我當時喝水的那種感覺去領略的,你領略不到的。但是總的來說,當進入到三際托空的時候,是用——,我當時的感受是大驚小怪,真的。大驚小怪就是,怎麼能這樣呢?怎麼可以這樣?因為對於這個事理的認知,它一下子給你,完完全全給你顛覆得一塌糊塗。所以,在你以往的認知當中是方的,它這個時候它是扁的;以往的認知當中它是山,可是到這個時候它就是霧,它就不是山;在你認知當中這個牆壁它是障礙的,但是在實際上呢,它是空的,你可以穿來穿去。反過來說,你覺得空氣是可以通透的,但這個時候你會感覺到這個空氣是實的,你明明看到了,透的就是空空的,一個空曠,可是你一步都邁不過去。這個時候,才能夠體會到什麼叫天地與我同根,萬物與我一體。這是第一步,還早著呢,這才是第一步!

參禪,咱們這個三禪同融當中,剛才有一位說沒時間打坐,或者是參禪重要還是打坐重要?其實你如果不打坐的話,你領略不到參禪的,因為你沒有自身的性悟,你在理悟階段永遠在於明白道理,僅此而已;或者嚴格說,你連道理都不明白,因為那是聽別人說的,別人也是聽別人說的。你只有在打坐當中才能夠領略到你自身生物功能的變化,然後,你真正地能夠體會到你這個心受的過程。比如我剛才所說的三際托空,見山非山,見水非水,這是你要切身地去體會,通過這個禪定的過程當中,去體會到那種境界。否則的話,人家怎麼說,或者你怎麼說,你都沒辦法進入這個境界的,因為你沒有領略到。就像我剛才跟你所說的,我跟你說了,哎,這杯水我喝得很燙。但我當時那種燙的感受,你是沒辦法去感受的,你只能是聽到而已,而你最多就是以你以往的經歷,喝水被燙著了,那個經歷、那個回憶,可是那個回憶已經是很淡了。

所以,修行不是越來越難,修行是越來越容易。契入是難的,你一旦契入了,那就越來越容易了。這個“契入”其實就是一種捨棄,最關鍵的就是一種捨棄,就是自我認知的一種捨棄,這個是最關鍵的。

因為咱們作為一個人,體現出的時時都不自在,生活在這個環境,你受這個空間事相的製約,受這個四大的製約,所以就形成你自我的這種身心感受,包括眼耳鼻舌身意,直接地決定你的內外;隨著你的生活經歷越豐富,你的體驗過程也將是越深刻。這個時候,這是障礙,這對參禪來說是一個障礙。所以每一個人,他都會在自己認知的世界裡,這就是四大不調。參禪的第一個需要去穿越過去的。十幾年前,你們有些師兄弟進入了法壇的修持,他有一些經歷了四大分離。而從參禪理解來說,四大分離,地水火風分離,人就死了。其實他當時的感受就是,四大分離是讓你真切的去體會到你的身體和你的思維是分家的,它不是一回事;然後,你再進一步的體會到,你的身體和你的思維是合一的。這是參禪的第二步。

你們想像一下,有誰能夠說,他的身體和他的思維是合一的?說現在你肚子疼,你的思維在想你別疼,可是它依然還是疼的;或者是你想從這個高山飛出去,思維,有時候在做夢時可能會飛翔,但是你的身體和你的思維是分家的,這就是受六根塵、六根障的製約,形成你自己的自我認知。因為你的自我認知,決定你自身所能夠去呈現出來的這個生命狀態,而往往就是由於你的認知,你認為就是這樣的,那麼就決定你的生命狀態。而反過來說,你的生命狀態決定你對於這個事理的認知。參禪如果是停留在這裡,依然你是走不過去的。當你明白了這個三際托空的道理以後,明白了這個吹湯見米以後,你這個時候其實已經入禪了。

其實不僅僅是參禪,在整個虛空界當中,也包括了任何宗教的修持方法,他只要是進入了“人格宇宙化”的感受過程,那都通通的繞不過三際托空,不管是佛家還是道家,不管是基督教,只要你真正的要去達到人與神的合一,也就是說是人格宇宙化的持證,那麼,你都繞不過去三際托空的。

如果你沒辦法去契入三際托空,那麼你永遠是進不了的,你頂多是一個聰明人。但是聰明人往往也是一個糊塗人,聰明人他會自以為是,他拒絕他未知領域的東西,以已知去否定未知。聰明人往往就是因為這個事相,他看這個人說了一句話、一個眼神,或者是以往的經歷,由此來判斷、來斷定好與壞,然後來進行取捨,這就是聰明人;或者是,他認為不上當,這就是聰明人。但往往聰明人也是最糊塗的。為什麼這麼說呢?因為他拒絕他未知的東西。

所以你只要不能夠去契入和勘破三際托空,你就會就落在這個事項當中,你就會活在自己的認知世界裡。參禪,你參得再好,你說的再好聽,說得天花亂墜,你也只能是會說理。用咱們俗話說,你也只能是一個鸚鵡禪,連狐狸禪你都摸不到邊。

當然,大家並不是處於這種現像上,只不過今天要跟大家講這些,就是說要明白參禪本身。因為你們一直在講有義參和無義參,可是你會不知不覺的,只要一開始一開頭,不知不覺的,你就會很本能地以你的思維習慣和你的表述習慣去參禪,其實就是去說理,然後陷入其中不自知。這個時候呢,那就不是參禪了,那就是你在作報告。

這是一個心念的轉換過程,一念之中可以去回身的。這個三際托空,再重複一遍,三際托空的原則,實際上如果要用現代的語言來表述的話,它是使人的這個心理意識,首先是你的心理意識要歸於寧靜。你當主持人也好,你在參禪也好,你在對某個禪機、對某個境界進行分享也好,切忌的,第一,你不能先入為主;第二,你不能自以為是。

如果你先入為主,你就會以自身曾經領略過,或者感受過的認知,你會迫不及待地去亮出你的認知,然後去否定別人的認知,或者是很喜歡去糾正別人的認知,對別人表揚一番,或者是對別人批評一番。以你以往的經驗作為參照系,這就是先入為主,這是參禪的一個最致命的。如果你落在這個套路當中,你會有進步,但是你會發現你的口才和你的分辨,或者再說實際,你的狡辯能力、胡攪蠻纏能力會越來越如魚得水,越來越好。

所以,為什麼說第一步你要寧靜,這個寧靜就是在你自身當中,你對對方的這個感悟,對對方的這個話頭不能夠先入為主,不能夠以你自身的經驗和以你自身曾經的感受,去給對方論是非對錯;但又不是說不能去給對方論是非對錯,可以,只不過是後者,就是你以這個寧靜之心,直接地去契入、去勘入對方這個話頭背後的是什麼意思,也就說穿了,對方在想什麼?對方當時是什麼樣的感受?你唯有寧靜了,你才能夠去體驗。所以,這就是三際托空的第一個原則,參禪是寧靜。

他不能夠借助於任何強為的外在形式。比如說,這個人他剛好聽到某位同修的一句話,他正在感悟,或者他已經開悟,或者正處於開悟之間,你這個時候非要強迫人家無病呻吟來說兩句,然後,這個點名、那個點名,說完以後,你還對他評價評論一番,其實你會打破人家這個禪境的。以前跟你們講過我們師兄弟參禪,有時候就是坐在那裡,他瞪著我,我瞪著他,然後誰都沒說話。其實,我們在不言不語當中可以領略到,好,我們現在同時到某一個地方,然後同時回來,然後取點什麼東西回來,證明自己去了,或者沒去。你如果說,用語言來表述,一說出來,其實已經是是非的分辨了,去不了。

所以三際托空,第一步,第一個原則是寧靜的原則。是不能以先入為主,不能以經驗和主觀去分辨對方的話頭,甚至是以自己的思維模式和認知,去輕易地攪亂對方參悟的、領悟的這種心境。這是第一個原則。你這樣的話,你使過去、現在、未來三截給他斷開,他不續。你想想是不是這樣的?三際托空是過去、現在與未來。如果是任何事情,你都是去以你以往的認知,去續他當時當下的這個禪機,其實你已經把三際凝到了所謂的當下了,因為你自然而然地會以過去的認知來評定當下的禪境,然後以過去的認知再加上當下的所發生的禪境,接下來以後就演化出未來的結果。這個時候,這個三際那就是真真實實,過去、現在未來就念念相續、事事相擾了,你不可能三際托空的。

所以,你要三際托空的第一步,就是不以過去論現在,因為過去已經過去了,你抓不到的;說現在,現在也已經成為過去;說未來,未來馬上就成為現在。所以這個三際托空,再進一步的,它的透徹就是沒有,就是空,就是空寂,對不對?我剛才所講的,過去它不存在,過去已經過去,你不可能把過去拿回來的;現在也是不存在的,說現在,咱們現在說,在剎那之間,這個現在已經成為過去;那麼,此一秒和後一秒馬上它就接上來,未來它也不存在。這樣的話,其實自然三際它本身就是空的。為什麼要讓你托空呢?哎,是讓你去演化三際,讓你這個橫豎,過去、現在與未來橫豎都就能夠恆於這個所謂的“當下”,這個當下即是寂空。

因為當下它不存在,剛才我已經講過,已經重複兩遍,當下是不存在的,過去也不存在的,未來也不存在的。因為時間,這個時間單位其實是個偽命題,過去它不存在的,現在也不存在的,未來也是不存在的,因為這個三際它是一個寂空的過程。

那為什麼還要參呢?為什麼還要去托它呢?既然三際都是空的,為什麼還要去託呢?又有什麼必要?這個“托”呢,就是“止”,這個托相當於止的意思,是讓你剎那成為永恆。這個時候,這個因果,那你就隨心所欲了,你可以回到所謂的過去,你可以恆住所謂的現在,你可以穿越所謂的未來。這個止是你讓它止境,它不能走,它不能去,它不能來。參禪到了這個階段,是“止空寂”,到這個階段,那就是你已經領略到禪的滋味了,這個時候你已經是進入了“不來不去”了,你可以一定一萬年,可以一念一萬年,萬年一念,一念萬年,因為過去、現在、未來已經托止了嘛。
首先你從概念上認知,包括從性悟感受上,你已經明白和領略到三際皆空,當然,空它不是無。這個時候,你三際止空。由此,你當時的這種禪境,當時的境地,那就是剎那就成為永恆,就把這個所謂的當下止住、止定,止在那個地方。這個時候,就是馬上會進入另一個境界,叫“無所止處”。這個時候因果就在你的一念之中了,因為止是因,定是果。為什麼要這麼說呢?止,為什麼說止是因呢?你把過去、現在與未來恆止在當時的當下,那也就是過去、現在、未來的所有的因相已經被你恆止在當下,這個時候你自然而然就進入了禪定,這個定就是果了。因為,你是把以前的因,已經止於因,最後你定於果。參禪不是一味地就是說話、一味的就是辯論.它是托空和止定。

我現在解釋的依然還是如來禪的這個階段。其實,你到了定處的時候,到了四念處定的時候,已經是進入了祖師禪。在四念處定之前,三際托空還僅僅是如來禪。其實說難也是難,說易很容易,就是自己的一種心理感受過程,它會直接的導致你整個生命的形態和你整個生命態。這個時候,你就會領略到你難以想像的後果和效果,因為你以前所有所有的認知,在這一刻完全被顛覆掉。你以前認為過去不可追,在這個時候過去你可以回去的;你認為未來是一個未知,原來你認為未來是不可預測的,是一個未知數,可你在這個時候就會領略未來是了了分明的,所以你會領略到這種你平時難以想像的這個效果。這也僅僅是三際托空的第二步。

你們別認為我今天是隨隨便便的講,三際托空這是千古以來的秘密,也是秘密禪中的一個精要的,這是千古以來,也應該說是沒人講過的。所以要怎麼樣達到三際托空?我剛才已經稍微的跟大家描述了一番,再說下去的話,就多了,你們就消化不了。現在咱們還是互動一下,看這番話,我剛才說了這麼多,你們是怎麼理解的?理解了多少?還有什麼樣的解不開的疑問,大家可以說說。

三際托空確實就是安止定。什麼時候才可以進入,這個是我並沒有限制的,現在就可以進入。這個不用買票。

 “剎那如何永恆”?呵,過去的不讓它走,只要這一步就行了,剎那就是​​永恆。在世俗當中很多人會失憶,這個失憶就是在生理上也一種疾病,就是一種失憶的病人。但是,其實很多很多人都是失憶的,他對自己的過去是一無所知的。當你把這個過去托起的時候,其實就只需要做到這一步就行了,剎那就是​​永恆了。這是需要你真正地從心性上去體會和感悟到的。

現在也可以啟動一下這種思維模式,去追回你的記憶,然後把這個記憶托起,安止於當下。這個時候,過去、現在與未來都可以在你一念之中,你可以去改變,你可以去穿越,你可以不留任何的人生遺憾,可以彌補任何的遺憾。

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